Sobre Pesaj, la pascua judía

February 15, 2019

 

 

Pésaj y su etimología

 

La palabra Pésaj proviene de la raíz hebrea que significa <pasar>. Significa literalmente <saltear>. La forma aramea Pasja la adoptó la lengua griega y pasó al español como Pascua. Al llamar Pésaj a la festividad, los judíos reflejan la conducta de Dios al pasar por alto las casas de los israelitas en la décima plaga que dio muerte a los primogénitos egipcios. En la liturgia Pésaj refiere a la época de la liberación de los israelitas del yugo egipcio en época de Moisés. Pero luego tomará cuerpo y forma el relato durante la esclavitud en Babilonia. Dios es el libertador de su pueblo, por eso en esta fiesta Jag Ha Pésaj se recuerda la esclavitud, la liberación y la redención del porvenir.

La fiesta su vez,  recibe cuatro nombres: Jag Ha Aviv, Jag Ha Pesaj, Jag Ha Matzot y Zman Jerutenu.

La festividad es llamada Jag Ha Aviv o Fiesta de la Primavera, ya que en el hemisferio Norte marca el inicio de dicha estación y el comienzo de la temporada de cebada en Palestina.  Durante el mes de Nisán se realizaba la bendición, Birkat Hallanot, de los árboles que estaban floreciendo. Además se acostumbra a leer el Cantar de los Cantares interpretándolo como símbolo del amor de Dios por su pueblo, ya que en los versos se evoca la llegada de la primavera.

En la Torá se denomina a la fiesta Jag Ha Matzot, la Fiesta de los ázimos, para referir al momento en el que partieron prontamente de Egipto y llevándose el pan sin levar de sus casas para dirigirse al desierto. Estos dos nombres (Pésaj y Jag Ha Matzot) indican un origen doble de la festividad. El primero indica un periodo nómade del pueblo y el sacrificio del cordero pascual; mientras que el otro indica un periodo agrícola, en el que el sacrificio es la Matzá o pan sin levadura.

El nombre Zman Jerutenu indica el tiempo de la liberación como valor universal para el hombre.

Además es la primera de las tres fiestas de Peregrinaje o Shelóshet Haregalim: Pésaj, Shavuot que es la festividad de las Semanas o Pentecostés y Sucot que es la fiesta de las Cabañas o de los Tabernáculos.

 

 

 

Parte II

 

¿Cuándo se celebra Pésaj?

 

La fiesta de Pésaj se celebra a partir del día catorce hasta el anochecer del día veintiuno del mes de Nisán. La fiesta conmemora el día en el que Di-s los hizo salir de Egipto, desde el día 14 del primer mes hasta la tarde del  veintiuno del mismo mes. Según el calendario greco romano la fiesta cae entre fines de marzo y la primera mitad de abril.

En el libro del Éxodo 12: 15, figura que la fiesta de los ázimos dura siete días en los que se come sin levadura y se hace una reunión sagrada. Ningún trabajo se debe realizar con excepción de la comida.

El calendario lunar determinó la fecha de la celebración. Entre los pueblos semi-nómadas semitas, el culto lunar prevaleció frente al sedentarismo y su culto al sol. Posteriormente veremos como es que a causa de la adopción del calendario babilónico influirá en la celebración.

Un dato curioso es que la pascua cristiana fue institucionalizada durante el concilio de Nicea, 325 d. C, donde se decretó que la Pascua cristiana fuera una fiesta móvil: su inicio lo marcaría el primer domingo siguiente de la luna llena o plenilunio tras el equinoccio de primavera, es decir, entre el 21 de marzo y el 25 de abril. A pesar de ser determinadas varios siglos posteriores, el carácter agrario está presente también en la elección de la fecha de la festividad.

 

Parte III

Origen de la Fiesta

 

El origen de la Pascua es muy antiguo, y anterior a la esclavitud de los israelitas en Egipto.  Es posible que la pascua se practicara en tiempos previos a Moisés como aparece en los textos más antiguos de la Biblia.

Yendo a la fuente, en el libro del Éxodo se cuenta la vida de Moisés, Moshé, que nació de la tribu de los Leví. Su madre le dio a luz y le escondió por tres meses, ya que el Faraón había dado la orden de matar a los varones israelitas, luego lo puso en un canasto hecho de papiro entre los juncos a la orilla del Nilo. Fue rescatado por la criada de la hija del Faraón y Miriam, hermana de Moisés que observaba escondida, le dijo a la princesa que le conseguiría una nodriza para criar al niño. Una vez crecido Moisés fue al palacio y fue tratado como príncipe. Un día, visitando a sus hermanos, vio como un egipcio maltrataba a un israelita. Moisés mató al egipcio lo escondió entre la arena y huyó a Medián. En aquel lugar conoció a las siete hijas de Jetró o Ragüel, sacerdote, y se casó con una de ellas, Séfora y tuvo dos hijos Guersón y luego Eliezer.

Poco más tarde en el cerro Horeb se le presentó Di-s a Moisés en forma de una llama ardiente en medio de una zarza que ardía y no se consumía. Di-s se le presentó a él y le ordenó liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia. Moisés no confiaba en sí mismo para realizar la tarea, pero Yahvé le persuadió diciéndole que Él estaría a su lado para ayudarle. Rashi interpreta a la pregunta de Moisés: “quién soy yo…” como en una posición de humildad. Moisés se encuentra en el desierto con Aarón, su hermano, y éste le acompaña a anunciarles a los jefes de Israel que serían liberados por su Di-s.

Una vez en Egipto, Moisés pidió al Faraón en varias oportunidades permiso para hacer una peregrinación al desierto por tres días, con los israelitas, pero el faraón se negó repetidas veces. A causa de la insistencia de Moisés por partir al desierto, el faraón le preguntó a Moisés el por qué debían hacer la peregrinación fuera de su territorio y éste le contestó que los sacrificios que debían hacer estaban prohibidos en su país. Por ejemplo, el carnero era para los egipcios un animal sagrado y los israelitas necesitaban sacrificarlo para ofréceselo a su Di-s. Como el Faraón se resistía a su pedido, Di-s envía las diez plagas[1] de Egipto. La última plaga, la muerte a los primogénitos, es de gran importancia para el estudio de la festividad. En el capitulo doce del Éxodo Yahvé le indica como debe ser sacrificado el cordero: El día diez del primer mes se debe reservar un cabrito o cordero sin defecto alguno, macho y nacido ese mismo año. El día catorce del mes debe ser sacrificado al anochecer por toda la comunidad. En cada casa se usará la sangre para pintar los postes y la parte superior de la puerta. De esta manera Di-s <saltaría> esas puertas y las reconocería como casas israelitas y no mataría a ninguno de sus primogénitos. La carne se asa sin romper los huesos del animal y se acompaña con panes sin levadura y con lechugas. Se comerá rápidamente y lo que sobre del banquete debe ser quemado al día siguiente por la mañana. En el banquete los comensales comerán con el traje puesto, las sandalias en los pies, el bastón en la mano y reclinados. 

También se menciona la fiesta de los Ázimos, durante diez días se comerá sin levadura y el que transgrediese la norma, será eliminado de la comunidad. Durante siete días se hará una reunión sagrada y ningún trabajo se realizará con excepción de la comida. Esta fiesta se festejará para conmemorar el día en que Di-s saco a su pueblo de Egipto

El rey egipcio hecha a los israelitas de su país, pero luego se arrepiente y los persigue con su ejército. Sucede el episodio en el que la columna de nube se interpone entre los israelitas y egipcios; y luego Moisés abre las aguas en donde se ahoga el ejército egipcio.  Moisés dirige a su pueblo al sur, pero a causa de la sed y hambre que padecían los israelitas murmuraban en contra de su líder. Di-s a pedido de Moisés hizo llover maná del cielo para que se alimentaran.  Más tarde en el desierto su mujer y sus hijos se le unen y Jetró solo por un tiempo. Luego Di-s le hace entrega a Moisés de las tablas con los diez Mandamientos, pero al bajar del monte Sinaí vio como los israelitas adoraban al becerro de oro y destruyó las tablas. Vuelve a subir al monte una vez más por las tablas de la Alianza y se le dan las instrucciones para el arca que debía contenerlas y para la realización del santuario.

Como ya vimos, la fiesta de primavera que aparece en el capitulo doce del Éxodo en la que se describe la ceremonia y la preparación y sacrificio del cordero pascual. Moisés les explica a los israelitas como debes ser seleccionado el cabrito para el sacrificio. Un cordero o cabrito por familia o si era una familia pequeña, se podía compartir con otra familia. El animal no debía tener ningún defecto, debía ser macho y de un año de vida. Era escogido el día décimo del mes y se sacrificaba en la tarde del decimocuarto día. Con la sangre del cordero se pintaba los postes y el dintel de la puerta y la carne se asaba al fuego sin retirar sus órganos internos ni la cabeza y sin romper ningún hueso. Una vez asado debía comerse rápidamente y las sobras se quemaban a la mañana siguiente. La carne se acompañaba con pan sin levadura y hierbas amargas como la lechuga.[2]  El orientalista francés E. Dhorme explica en su libro sobre la religión de los nómades israelitas, como el agricultor sedentario ofrece su cosecha y el pastor sacrifica lo mejor de su rebaño a la divinidad. En el relato del Génesis sucede lo dicho con Caín y Abel: Caín ofrece sus frutos y Abel sus ovejas a Di-s.

La descripción anterior demuestra una celebración de carácter semi-nómada, donde los integrantes del clan se reunían por la noche, asaban el cordero en una hoguera, se compartían la comida haciendo un gran banquete entre la comunidad y mientras el pan se cocía sobre la marcha. Incluso hasta la vestimenta descrita, sandalias, un vestido ceñido y el bastón pertenecen al pastor. Al día siguiente de la cena, se queman las sobras y se prepara la comunidad para partir lo antes posible.  

Como mencioné anteriormente, en los textos se habla de las dos fiestas, la del sacrificio del cordero pascual y la de los ázimos, estas fueron confundidas con el tiempo para fundirse en una sola, Pésaj.

La fiesta de la primavera nos demuestra el paso del tiempo y el renacimiento de la vida. Las estaciones pasan, pero el hombre decide como vivir su vida, en un prolongado otoño o una eterna primavera.  La fiesta recuerda al hombre vivir la vida con optimismo, renacer y crecer constantemente.

 

Pésaj y la historia

 

La religión judía se funda en acontecimientos verídicos y sus fiestas contienen un trasfondo histórico. Las celebraciones cananeas estaban relacionadas con la naturaleza, no es extraño que la fiesta de la primavera israelita surgiese en un contexto en el que se agradecía por las buenas cosechas, la fecundidad de la tierra, etc. Esto se puede explicar en el sentido de un Di-s creador de la naturaleza, y por esto, su pueblo le agradece y le venera por los bienes que esta les brinda. Los israelitas relacionaron las festividades con la historia, y por ende, las historizaron. De esta manera, las celebraciones se transformaron y sus significados fueron reinterpretados posteriormente. Por ejemplo, Las hierbas amargas que eran utilizadas por los israelitas semi-nómadas durante el sacrificio pascual, serían interpretadas como la amargura de la esclavitud egipcia. O que la fiesta que era nocturna y se realizaba durante la primavera, paso a ser recordada por los israelitas como el momento que salieron de Egipto a toda prisa durante la noche.

La pascua es catalogada como rito de paso para M. Noth y L. Rost y ellos se apoyan en la teoría de que una vez vueltos sedentarios los israelitas, el significado de la festividad originario: la partida anual de los pastos del desierto a los de Palestina, pasó a ser un recuerdo de una salida de Egipto.  Wellhausen también observa como la pascua era una fiesta antigua de primavera practicada por seminómadas pastores y al volverse sedentarios los israelitas abandonan la práctica.

Para Segal, la Pascua es una festividad de año nuevo que se celebraba en la luna llena de primavera como una fiesta de peregrinación a un santuario. Esta fiesta marcaba un rito de pasaje dedicado a la divinidad del pueblo y celebrada por todos los adultos circuncidados. La fiesta duraba siete días en los cuales no se trabajaba, se hacían sacrificios y no se comía nada que estuviese fermentado.

En la pascua se conservan elementos propios del antiguo rito semi-nómada. Por ejemplo, la fiesta era celebrada durante la primera luna llena de la primavera o la noche del día 14 del primer mes del año. Antes del destierro en Babilonia se llamaban los meses con nombres que designaban algo, como <mes de las espigas>, que era el primer mes del año. El nombre de los meses cambió con el paso del tiempo. Luego del destierro, aquel mes pasó a denominarse Nisán, flor. Los israelitas al volverse sedentarios adoptan el calendario agrícola de los cananeos con el cambio del año durante el otoño[3].

No sólo fue el pasaje del calendario lo que se vio influenciado, sino también la elección del animal para el sacrificio estuvo determinada por la tradición seminómada. Sólo se puede sacrificar el ganado menor, cabras u ovejas, ya que representan la subsistencia material de los pastores. El animal se asa durante el fogón nocturno. También la vestimenta establecida recuerda la usada por los pastores transeúntes como dice Haag.

El paso al sedentarismo determinó que los israelitas olvidaran la vinculación de estos elementos con los antiguos santuarios del desierto. Dejo de ser la pascua una celebración de un clan para ser una fiesta familiar. Esto puede ser visto en las tradiciones de la pascua durante el periodo predeuteronómico en el que no se menciona un santuario. La fiesta se celebra en la casa y el padre de familia oficia el papel litúrgico.

En el libro de Josué se relata que los israelitas acamparon en Gálgala el catorce del primer mes y celebraron la pascua al atardecer luego de cruzar el río Jordán. Los israelitas acamparon en el límite oriental de Jericó.  Luego de acampar, Josué pidió al pueblo que tomaran doce piedras del río, una por cada tribu[4].  Además les ordenó que aquellos que hubiesen nacido durante el éxodo, debieran ser circuncidados.

Luego del destierro, se produce la centralización de la fiesta en el templo de Jerusalén, donde se sacrificaba al animal y luego se hacia el banquete en la casa.

Anteriormente, mencioné que el Pésaj es una fiesta de peregrinaje, pero es necesario hacer una aclaración.  Antiguamente, en el calendario agrícola que figura en el capitulo 34 del Éxodo, la fiesta de los ázimos es la celebración del peregrinaje (hag) y no la pascua. Esta festividad originalmente significaba la aparición del cereal en el campo. El primer pan que se preparaba del nuevo cereal se realizaba sin levadura como ofrenda a la divinidad. La fiesta de los ázimos, se transformó en un banquete de panes sin levadura o massot. Los israelitas sedentarios extendieron la fiesta durante siete días, sin una fecha muy determinada, dado que la fecha de cosecha es relativa.

Un mes antes de Pésaj, las rutas y caminos que iban a Jerusalén se reparaban y se aprovisionaban las postas con agua. Se realizaban grandes preparativos para poder recibir a los de peregrinos. A causa de la gran cantidad de peregrinos en Jerusalén, el banquete se realizaba, en ocasiones, formando una haburah o cofradía (la haburah a veces comprendía a más de cien personas, pero no podía estar constituida solo de mujeres, niños y esclavos).

En la época Bíblica los corderos eran sacrificados en el templo al atardecer del catorce de Nisán. Para evitar las grandes aglomeraciones a causa de la peregrinación al templo, se dividía la gente en tres grupos. Una vez que el primer grupo entraba al atrio del templo, se cerraban las puertas y se tocaban las trompetas. El fiel llevaba su propio cordero y él mismo lo sacrificaba, mientras el sacerdote recogía la sangre en bandejas de oro o de plata. El sacerdote se encargaba de quemar en el altar los trozos del cordero que no se comían. Entonces, una vez sacrificado el animal, se lo llevaba a su casa para asarlo al fuego y luego comerlo en familia. Mientras se sacrificaba al cordero se cantaba el Hallel que es el Salmo 113-118 y el sacrificio de todos los animales terminaban al anochecer. [5]

Esdras fue un escriba judío que unió la comunidad judía que se encontraba dispersa sobre la base de la Torá y restauró las costumbres religiosas y el Pésaj.

Durante el periodo de los reyes habría quedado en desuso la celebración, para luego ser rescatada por el rey Ezequías. Ezequías que vivió, nacido en el 725 y muerto en el 697 a. C., durante el derrumbamiento del reino del norte determinó su política religiosa  a causa de este acontecimiento y además por la presión asiria en Judá que provocó una oposición nacional y religiosa. Ezequías intentó conservar y preservar la tradición religiosa y literaria del reino del norte[6].

En el libro de Josías (639-609 a.C.) figura la primera pascua celebrada en Israel. Luego de la reforma del rey Josías y su legislación deuteronómica se unieron ambas fiestas y pasaron a celebrarse durante la primera luna de primavera. La fiesta de los ázimos pasó a ser más importante que la fiesta nómada pascual y con el tiempo se fueron fundiendo en una. La ley Deuteronómica determina guardar el mes de Abib para celebra la pascua porque en ese mes, Di-s sacó a su pueblo de Israel durante la noche. Determina que no se puede comer pan fermentado durante siete días recordando la prisa al salir de Egipto. Las innovaciones en la ley que figura en el Deuteronomio fueron:

* La inclusión del ganado vacuno además de las cabras u ovejas, anteriormente sólo se podía inmolar el ganado menor, para sacrificar. 

* La Pascua debe ser celebrada en el Templo de Salomón, antes el santuario no era fijo, por lo que vuelve a ser una fiesta de peregrinaje y no solamente familiar como lo fue por siglos.

* Se utiliza la palabra sacrificio de la pascua, antes se usaba el inmolar la pascua.

* Puede ser trozado el animal, ya que se incluye el ganado mayor.

* La fecha no está especificada, sólo se fija el mes Abib, o mes de las espigas. Probablemente por las oscilaciones climáticas y las irregularidades de la cosecha.

En época de Jesús que celebra la pascua junto a sus discípulos, como una cofradía como antes vimos. En su época la norma de llevar una indumentaria de pastor y comer a toda prisa no se cumplía, más bien, el banquete se realizaba al estilo greco-romano. Una característica del rito es el comer echados o reclinados, comer como si todos fuesen hombres libres, recordando la liberación de la esclavitud de Egipto. Los judíos más pobres también deben participar del banquete con una actitud de persona libre. En época romana, la comida comenzaba con el escanciamiento, la mezcla de vino rebajado con agua, y la berajá propia para luego beber de la primera copa de vino. El rito continúa con el lavado de manos del que preside la cena, y en el caso de Jesús, es él quien lava a sus discípulos. Se toma una hierba verde, karpas, y se moja en una salsa pronunciando una nueva berajá y se convida al resto de los invitados. El que preside la cena hace la invitación, en arameo[7], a los pobres y hambrientos para que participen del banquete. Se traía el cordero pascual y el más joven de los invitados realizaba las cuatro preguntas sobre el significado de los ritos y se relataba la salida de Egipto. Luego se recitaban los salmos 113 y 114 y a continuación se bebía la segunda copa y se bendecían los panes ázimos para poder compartirlos con los invitados. Al igual de cómo lo hizo Jesús con sus invitados. Luego de tomar las hierbas amargas y sumergirlas en el jaroset se volvía a recitar la berajá adecuada y se tomaba la tercera copa de vino. En tiempos de Jesús, no se escanciaba la cuarta copa de vino, por lo que se recitaba la segunda parte del Hallel, los Salmos 115-118 y el 136.

Luego de la destrucción del Templo, 70 d.C., la ceremonia cambió:  ya no podía hacerse el sacrificio pascual y como consecuencia los judíos solo celebraban con un banquete y sin el cordero pascual. Además no había lugar donde peregrinar y la fiesta se volvió una cuestión familiar.

De todas maneras, entre los samaritanos se conserva el rito sacrificando el cordero en el monte Garizim y permanecen en tiendas durante cuarenta días.

Entre las transformaciones, por una interpretación del Salmo 118,27, los rabinos de la época extendieron la festividad a ocho días, incluyendo el veintitrés de Nisán.

Los elementos de Pésaj como la Hagadá, Narración, no es producto de la creación de un solo autor, sino que nació en tiempos de la Mischná (200-210 d. C.) y con el devenir del tiempo se continuaron elaborando y adhiriendo nuevos materiales literarios.

El Séder Pascual se remonta al año 1312 d. C. y se ha practicado por tantos siglos de acuerdo al cumplimiento de los Mandamientos de la Torá.

Con el tiempo se fueron agregando elementos rituales a la pascua y las innovaciones más recientes fueron incorporadas durante el siglo XV. Como por ejemplo, la descripción de los cuatro tipos de hijos (el justo, el perverso, el inocente y el que aún no sabe preguntar), la forma en que deben ser contestadas las preguntas en relación a la fiesta, los discursos hagádicos sobre las diez plagas de Egipto y elementos folclóricos de tradición oral. Incluso, la primer Hagadá impresa e ilustrada apareció en Praga en el año 1526. Es interesante y hasta humorístico  el comentario que realiza el editor del texto sobre un dibujo que representa la escena de las hierbas amargas. El editor explica “Es costumbre en el mundo que es esposo señale la cabeza de su mujer con las hierbas amargas porque está escrito: una mujer mala es más amarga que la muerte”[8]. Con el tiempo ha sido reeditada innumerables veces en diferentes idiomas y con ilustraciones.

 

 

 

Parte IV

Elementos Folclóricos y Simbología de la Festividad

 

Las diez plagas de Egipto es una pieza folclórica. Las plagas según el texto bíblico duraron un año. Los egipcios temerosos por la ira del Di-s israelí luego de la cuarta plaga, atrancaron sus puertas para evitar la peste. Pero Él mandó a las termitas para que destruyeran sus casas. Además ¿por qué Di-s confundiría la casa de un israelita con la de un egipcio? En el relato menciona que los esclavos israelitas vivían en otra zona apartada de la ciudad. A ésta pregunta la respuesta es que Di-s necesita que su pueblo se haga presente ante Él, que diga <aquí estoy>. Allí comienza la idea de identidad, reconociéndose ante Di-s y ante el resto como integrantes de una comunidad.

La vara milagrosa de Moisés que se transforma en serpiente, parte el mar en dos y permite que el agua emane de las rocas. Este instrumento consistía en ser un palo cortado del árbol de la vida o cortado de los zafiros del trono de Di-s. Por orden de su Di-s, Moisés intentó dividir las aguas, pero éstas no obedecían el mandato de un hombre. Moisés acudió a Di-s para que le ayudase, y Éste le dijo: “¿qué hace un hombre cuando le desobedece un sirviente?”, “le pega con un palo”  le contestó Moisés y por eso Di-s le dijo que lo hiciese así.  

Los panes ázimos eran en un principio la ofrenda de cebada a los dioses, ya que en ciertos pasajes (Ex. 12,8 y 15-20) que presuponen el uso de panes ázimos en Egipto. La fiesta de los ázimos también relacionada con la última de las plagas: El faraón les deja salir de su país y con mucha prisa parten con el pan sin leudar, cociéndose la masa al sol. La levadura simboliza la esclavitud, mientras que la matzá es símbolo de libertad. También se puede analizar de la siguiente manera: el pan a causa de su fermentado está inflado, se basa su tamaño en apariencias, en lo material, mientras que el pan sin levadura no tiene ningún agregado, tiene una forma autentica, y modesta, más libre en su figura. Este pan sin levadura, Lejem Oni es el pan de la pobreza y esclavitud, la condición que padeció el pueblo israelí.

La sangre del cordero pascual con la que se unta los postes y las puertas como símbolo de protección y comunión con la divinidad. Al cordero no puede romperse los huesos, ya que dentro del hueso esta la medula, fuente de vida y además porque el ganado nacería defectuoso.

La fiesta puede ser relacionada con la circuncisión de la siguiente manera: el cordero debía apartarse durante cuatro días antes del sacrificio. El tiempo que requiere curar la herida de la circuncisión es de tres a cuatro días. Además solo los circuncisos podían participar de la fiesta, los que formaban parte del clan. 

El ritual del Séder, que ya veremos luego, está lleno de simbología: 

 * El agua salada recuerda que en momentos de esclavitud, la sal era un lujo. También   simboliza las lágrimas derramadas por los israelitas por el duro trabajo en Egipto.

* El huevo duro o Beitza, simboliza el sacrificio de Jaguigá, ofrenda festiva, traída además del cordero, cuando el todavía subsistía el Templo. También recuerda el duelo por la destrucción del Templo y el corazón endurecido del Faraón de Egipto. Según algunas interpretaciones puede simbolizar también la personalidad del pueblo judío: “cuanto más se lo cocina se lo hace padecer de toda suerte de sufrimientos en fuego y agua, más se endurece y se fortalece su fe y judaísmo”.[9]

* El Jaroset proviene de la palabra jarosit que significa ladrillo (mezcla de nueces molidas, manzana rallada, peras y vino) simboliza la argamasa con la cual los egipcios obligaron a elaboras los ladrillos a los israelitas.

* El vino simboliza la sangre derramada, la manzana alude al versículo del Cantar de los Cantares 8:5 “Bajo el manzano te he incitado”.Allí era donde las mujeres judías daban a luz, bajo los manzanos. Las nueces simbolizan los dientes ennegrecidos de los judíos por su duro trabajo.

* El Maror o hierbas amargas comidas recuerdan cuando la vida de los israelitas era amarga por la esclavitud. Las hierbas se colocan en el centro y debajo del Zeroa y la Beitzá y según la interpretación cabalística el centro representa la piedad. La piedad que representa cuando el alma amargada suplica a su Di-s por sus penurias y Éste siente misericordia por su pueblo.

* El comer de los varones reclinado hacia la izquierda indica la libertad e independencia. En la antigüedad los hombres libres comían reclinados, mientras que los esclavos lo hacían sentados.

* Las cuatro copas  de vino refieren a las cuatro expresiones de Di-s cuando ordenó a Moisés liberar a su pueblo: “Y te sacaré (…) y te salvaré (…) y te redimiré (...) y te tomaré (…)” (Ex. 6:6-7). Además el vino denota la alegría. Asimismo hay una copa que es especial y es la Copa del Profeta Eliahu o Elías. El profeta vendrá en tiempos mesiánicos, por eso es esperado en los hogares durante la Pascua y se le reserva un asiento en la mesa y la copa de vino[10].

* Para simbolizar el cordero pascual que ya no puede ser sacrificado el día catorce por haber sido destruido el Templo de Jerusalén, se utiliza un hueso del ala o el cuello de un ave, en general.

* Las tres Matzot utilizadas una sobre la otra simbolizan los tres niveles que forman el pueblo judío: Kohen, sacerdote, Leví e Israel, el pueblo.

 

Parte IV

La Celebración

La Preparación

 Las semanas previas a la fiesta siguiendo la mitzvá que especifica que no habrá leudantes en la casa, se empezará a juntar todos los alimentos que tengan jametz[11]  para desecharlos y limpiar la casa. Se revisan todos los ambientes de la casa y se limpia todo lo que se haya usado para cocinar alimentos con leudantes. En general se usa una vajilla especial e instrumentos de cocina reservados para Pésaj.

La víspera de Pesaj, Erev Pesaj

 El día anterior se completa la limpieza de la casa, pero el padre de la familia dejará en rincones de la casa diez trozos de pan, envueltos en un papel para que no se esparzan más migas, para luego realizar el rito de Bedikat Jametz o búsqueda del pan con levadura.

Para realizar la búsqueda se requiere de una vela de cera, una cuchara de madera, un par de plumas de ganso, un trozo de papel y una cuerda para atar y es realizada por el dueño de la casa. El padre, junto a su familia, pronunciara la bendición[12] y así comenzará el Bedikat Jametz. Con la ayuda de la vela se revisa cada cuarto de la casa en búsqueda de los trozos de pan minuciosamente. Las migas se juntan con la cuchara y se cepilla con las plumas para asegurarse de que no haya quedado ninguna miga. Con la cuerda se atan los diez paquetitos para luego ser quemados a la mañana siguiente. Concluida la búsqueda se declara lo siguiente: “toda levadura que hubiera escapado a la búsqueda, sea tal como el polvo de la tierra, sin valor y sin propietario” (Bitul Jametz está en arameo lo que indica la antigüedad del rito).

A la mañana siguiente, los primogénitos guardan ayuno para recordar que fueron salvados y se realiza el Biur Jametz o la eliminación del Jametz. Al quemar los trozos de pan se realiza una nueva anulación de Jametz.

El Séder de Pésaj

Séder significa literalmente <orden> en el sentido de que hay un orden preestablecido para realizar el ritual; y éste consiste en las quince etapas que lo constituyen. Es el banquete ritual que se realiza las primeras dos noches en la pascua.

Para preparar el plato de séder, se colocan por lo menos las tres matzot una sobre la otra y con una servilleta entre cada una.  Se las cubre con una tela. Estos tres panes ázimos se colocan en la keará, bandeja de séder. En la bandeja se coloca también alguna planta comestible o karpas y a su izquierda una taza con agua y sal o vinagre. Por detrás de agrega la planta amarga o maror,  el jaroset, el hueso, zeroa, del ave y por último el huevo hervido.

El vino utilizado debe ser suficiente para que cada uno de los comensales pueda beber las cuatro copas, arbá kosot, obligatorias. Además se debe llenar la copa especial dedicada al Profeta Elías.

El rito

La primera etapa del séder consiste en reunir a la familia y el que preside la cena, el padre, hace el Kidush. El kidush es la bendición del vino y para ello, se toma la primera copa de vino llena y se recita una oración conmemorando la Creación. Una vez terminada la bendición se bebe el vino y se pasa a realizar la segunda parte del séder, el lavado de manos (Urjatz).El tercer paso es el karpas y para ello se remoja un pequeño trozo de perejil, apio, cebolla o papa en agua salada y se recita antes de comerlo una berajá. A continuación se reparte entre los comensales un pedacito de la misma verdura y se parte el pan ázimo, matzá, del medio de la bandeja en dos (Iajatz). El pedazo más grande se envuelve en un paño y se reserva (Afikomán); y el trozo menor, se vuelve a colocar entre las dos matzot. Posteriormente el dueño de casa toma del plato de séder, el huevo y la carne y pronuncia la bendición en arameo, Halajmá anyá, recordando que ese es el pan de aflicción. Se bebe entonces la segunda copa de vino que recuerda las diez plagas de Egipto. Luego de la segunda copa, se destapan los tres panes y el niño más pequeño recita la Hagadá, el texto de las cuatro preguntas[13]. El dueño de la casa es quien contesta las preguntas al niño menor entre los presentes. El niño se encarga de la Ma- nishtanná, las cuatro preguntas correspondientes: En qué se diferencia esta noche del resto de las noches del año?;¿Por qué se come Matzá?; ¿Por qué se comen hierbas amargas?; ¿Por qué están sentados como reyes?.

Se contestan las preguntas explicando la intención especial de esa noche que recuerda a la noche de la salida de Egipto. Para eso se narra el Éxodo siguiendo el texto de la Hagadá. Dentro de este pasaje se incluye el relato sobre la tipología de los cuatro hijos.  (Posteriormente se detallará la Hagadá)

Al llegar a la bendición Asher Guealanu se tapan las matzot y se toma una copa de vino.

El paso sexto es el lavado de manos para comer la matzá y antes de ello se recita la berajá correspondiente. El padre toma las matzot y pronuncia la bendición del pan, hamotzí, tomando entre los dos panes enteros la mitad de matzá. Una vez recitada la oración, se comparten los panes. Luego, el noveno paso, consiste en el maror, hierbas amargas. Las hierbas se remojan en el jaroset se hace la bendición respectiva y se comen sin reclinarse, simbolizando la esclavitud en Egipto. Luego se hace como un sándwich con la matzá y el maror, se recita el Ken asá Hillel y se come reclinado nuevamente.

Ahora comienza la cena festiva, comiendo primeramente el huevo duro remojado en agua salada y se consume el Zeroa (carne asada). Los participantes del banquete se reclinan e inclinan hacia el lado izquierdo para comer. El Afikoman[14] debe ser comido antes de la medianoche, ya que es símbolo del sacrificio pascual, Korbán pesaj. Luego del afikoman no se puede comer ni beber nada, con excepción de las copas de vino restantes. Se llena la copa de vino para recitar el Bircat Hamazón, el agradecimiento después de la comida y se bendice la tercera copa de vino. El capítulo final de la Hagadá, en el cual se expresa el deseo de que todo lo realizado durante la noche haya sido del agrado de Dios y, a continuación, se llena la cuarta copa diciendo la Shefoj Jamatjá, vuelca tu furia, con las puertas abiertas a la calle y se recitan las alabanzas o Hallel. Después se bendice la cuarta copa de vino y se bebe de ella. Por último se proclama: “¡El próximo año en Jerusalén!”. Esta frase tiene dos sentidos: la Jerusalén terrenal y la Jerusalén ideal-celestial, aquella que los profetas soñaron, el de un tiempo mesiánico centrado en Jerusalén como ciudad de la paz y capital de la armonía universal.

Una vez acabado el Séder, las comunidades recitan poemas alusivos a la festividad. Estos agregados son obra de grandes y renombrados compositores como Yanai, Rabí Eliezer de Kalir y otros.

 

La cuenta del Omer

La segunda noche de Pésaj comienza la Sefirat Ha Omer, la cuenta del Omer[15]. Se cuentan cuarenta y nueve días que se numeran uno a uno para contar el tiempo que se separa de la festividad de Shavuot. Esta tradición  figura en el libro de Levítico (23:15): “Desde el día siguiente al día de descanso contaréis siete semanas enteras. Desde el día de ofrecer las gavillas hasta el día siguiente de la séptima semana contaréis cincuenta días. Entonces presentaréis ofrenda vegetal nueva al Señor”. En el segundo día de Pesaj se acostumbraba a entregar una ofrenda de un omer de cebada. A partir d ese día se contaban siete semanas hasta que madurasen los primeros frutos, que luego serían entregados como ofrenda de bikurim en la festividad de peregrinaje de Shavuot.

La Sefirá comienza en primavera y abarca el periodo de temperaturas cálidas en Israel. Durante esta época Israel sufría de invasiones, epidemias  y guerras, como fue el caso de la rebelión de Bar Kojba  y la epidemia que terminó con los discípulos de Rabí Akiva. Por lo que la Sefirá es considerada un periodo de semi duelo. Durante este periodo de semi-duelo no está permitido realizar actividades alegres como fiestas, matrimonios, etc.

El Lag Ba Omer es el día treinta y tres de la cuenta del omer y recuerda el día que ceso la epidemia que asoló a los discípulos de Rabí Akiva. También se recuerda la muerte del  Rabi Shimon Bar Iojai que vivió en el siglo I con bailes y canciones. Este día es un día alegre, de celebración, algunos ortodoxos hacen peregrinaciones a la tumba del Rabino Shimon bar Iojai, otros hacen excursiones al aire libre, etc.

En Iom Hazicaron día 13 del mes de Mayo se recuerda la memoria de los soldados caídos en defensa del Estado.  En  Iom Haatzmaut, el 14 de Mayo del año 1948 se recuerda el día de la Independencia del Estado de Israel, es un día de celebración popular y se hacen fiestas comunitarias, cenas festivas con comida típica israelí.

 

En la tradición de Pésaj se integra el Iom Hashoá, día del recuerdo del Holocausto nazi que se conmemora el día 27 del mes de Nisan, aniversario del levantamiento del ghetto de Varsovia. Durante este día de duelo se realizan servicios sinagogales específicos, se realizan kadish de duelo, se recitan Salmos y el Malé Rajamim. Se encienden seis velas una por cada millón de muertos.

Iom Ierushalaim es el aniversario de la reunificación de Jerusalén en junio de 1967. Se realizan festejos en conmemoración por la capital política y espiritual del pueblo Judío.

 

Parte VI

La Hagadá Jabad

 

La Narración, Hagadá, es el libro especial que se lee durante la noche del Séder por los integrantes de la familia. Moisés dijo: “Y narrarás a tu hijo…”, Pésaj es la fiesta de los hijos y para los hijos, pero para ello el hijo debe preguntar. La Ma-nishtanná es simbólica e intenta buscar el interés de los niños por las costumbres y observancias del Séder, por eso la pregunta: ¿Qué diferencia hay entre esta noche y todas las otras noches?

  1. ¿Por qué es diferente esta noche de todas las noches (…) que en todas las noches no  tenemos un deber de mojar los alimentos ni una sola vez, mientras que esta noche lo hacemos dos veces?  Los comentaristas señalan que dos actos se relacionan con esto, el cautiverio en Egipto y la liberación del mismo. Luego de vender a José como esclavo sus hermanos sumergieron su camisa en sangre para engañar al padre. Luego en Egipto es ordenado a los israelitas pintar los postes con sangre del cordero pascual. 

A las tres preguntas siguientes, ya he explicado la interpretación respectiva en el ítem de Folclore y Simbología.

  1. ¿Por qué en todas las demás noches comemos pan con levadura o bien Matzá, mientras que esta noche sólo Matzá?

  2. ¿Por qué todas las noches comemos otras clases de verduras, mientras que esta noche comemos Maror?

  3. ¿Por qué en todas las noches comemos sentados o reclinados, mientras que esta noche solo reclinados?

La Hagadá es una extensa respuesta a las cuatro preguntas que llevan a la narración del Éxodo. El padre comienza la historia  recordando: “Esclavos fuimos del Faraón en Egipto, y nos sacó Eterno, nuestro Dios, de allí con mano fuerte y brazo tendido.  Y si el Santo, bendito es Él, no hubiera sacado a nuestros antepasados de Egipto, nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos, todavía estaríamos esclavizados por Faraón en Egipto.  Y aunque todos nosotros fuéramos sabios, inteligentes, eruditos y conocedores de la Torá, tenemos la obligación de relatar sobre la salida de Egipto.  Y todo el que se extiende en el relato de la salida de Egipto es alabado”. Di-s está presente en la noche del Séder y por ello se espera la redención final de todos los males y de todas las penurias.

Una de las interpretaciones que se da a estas cuatro preguntas es que a primera vista hay una contradicción ritual: se come Matzá, pan de aflicción y Maror, hierbas amargas, ambos reminiscencias de esclavitud y sufrimiento. Pero por otro lado se come reclinado y se sumerge el alimento en salsa, costumbres de riqueza y lujo. La respuesta de dicha interpretación es que no hay incongruencia. Esa noche se rememora las dos condiciones por las que pasaron los israelitas en el primer Pésaj: por la noche eran esclavos y a la media noche se convirtieron en hombres libres.

Posteriormente se  cuenta por qué el precepto de narrar los milagros del Éxodo se aplica a todos. Ocurrió que Rabí Eliézer, Rabí Iehoshúa, Rabí Elazar Ben Azariá, Rabí Akivá y Rabí Tarfón estaban reclinados en el Séder en Bené Berak, y relataban sobre la salida de Egipto toda esa noche, hasta que vinieron sus alumnos y les dijeron: "Maestros nuestros, ha llegado la hora de leer el Shemá de la mañana".

Dijo Rabí Elazar Ben Azariá: He aquí que aparento ser un hombre de setenta años, pero nunca tuve el mérito de demostrar que se debe recordar la salida de Egipto por las noches, hasta que lo enseñó Ben Zomá, como está escrito: "Para que recuerdes el día de tu salida de la tierra de Egipto, todos los días de tu vida" (Deuteronomio 16:3).  "Los días de tu vida" - durante el día, "todos los días de tu vida" - por las noches.  Mas los sabios dicen: "los días de tu vida" - en este mundo, "todos los días de tu vida" - en la época mesiánica.

La Hagadá menciona a los cuatro tipos de hijos y los tres primeros realizan una pregunta sobre la noche festiva. El padre debe responder y explicar al hijo que pregunta.

El sabio ¿qué es lo que dice?: "¿Qué son estos testimonios y leyes y reglas que les ordenó Eterno, nuestro Dios, a ustedes?" (Deuteronomio 6:20).  Entonces tú también le dirás las leyes de Pésaj: no se debe comer después del sacrificio de Pésaj ningún alimento.
El malvado ¿qué es lo que dice?: "¿Qué es todo este ritual para ustedes?" (Éxodo 12:26). "Para ustedes" - y no para él.  Y por cuanto que se excluyó de la comunidad negó lo principal.  Entonces tú también muévele los dientes y dile: "Por esto, es que Dios hizo por mí, cuando salí de Egipto" (Éxodo 13:8).  "Por mí" - y no por él.  Si hubiera estado allí no hubiese sido redimido.

El simple ¿qué es lo que dice?: "¿Qué es esto?" (Éxodo 13:14).  Y tú le dirás: "Con mano fuerte nos sacó Dios de Egipto, de una casa de esclavitud" (Éxodo 13:14).
 Y al que no sabe preguntar, tú lo motivarás.  Como está escrito: "Y le relatarás a tu hijo en ese día diciendo: Por esto es que Dios hizo por mí, cuando salí de Egipto" (Éxodo 13:8).¿Puede ser desde que comienza el mes de Nisán)?  Dice: "En ese día" (Éxodo 13:8). ¿Si tiene que ser en ese día, puede ser antes de la puesta del sol?  Dice: "Por esto" (Éxodo 13:8), sólo lo podrás relatar cuando la Matzá y el Maror estén delante tuyo.

Posteriormente se recuerdan las diez plagas de Egipto que eran castigos en medida equivalente a los sufrimientos que los egipcios provocaban a los israelitas.

 * La sangre: estaba prohibido el cumplimiento del precepto del baño ritual en las aguas. Por lo que el Nilo se torno sangre.

* Los sapos: Los egipcios obligaban a los israelitas a cargar todo tipo de insectos y roedores.

* Los piojos, porque eran obligados a barrer las calles polvorientas, y ese polvo se convirtió en piojos.

 * Los animales, porque los egipcios los forzaban a traer animales salvajes para su entretenimiento.

 * La peste porque los egipcios mandaban a los hombres israelitas a cuidar su ganado a los montes.

* Las enfermedades cutáneas: los israelitas eran forzados a calentar el agua de los baños de los egipcios y se llenaban de ronchas.

* El granizo, los israelitas debían plantar los huertos de los egipcios, el granizo destruyó las plantaciones.

* La langosta, eran obligados a sembrar el trigo y espelta.

* La oscuridad, porque los egipcios oscurecieron la vida a los judíos.

* La plaga de los primogénitos, por tener los egipcios la audacia de haber esclavizado a los israelitas. En el Éxodo 4:22 dice: “Mi hijo primogénito es Israel”.

La Hagadá, dice Barylko: “que bajo la apariencia de una narración referida al pasado, alienta la esperanza rebelde contra la esclavitud de hoy. Entre milagro y milagro, entre comentario y exégesis, entre cuento y cuento, salen a relucir los destellos del espíritu mesiánico: <Porque en toda generación se levantan enemigos para exterminarnos, pero Di-s nos salva de sus manos>”[16].

 

Conclusión

 

A lo largo del trabajo, se puede observar la evolución de la Festividad de Pésaj. Con el devenir del tiempo, fue tomando su cuerpo y estructura; se fueron agregando elementos que enriquecieron la tradición y permiten rememorar los tiempos en que una vez, los israelitas fueron esclavos.

Es una fiesta cargada de simbolismo y ritos que permiten enseñar a las nuevas generaciones sobre la tradición y las costumbres que se observan en Pésaj.

Pésaj es la fiesta de la libertad y alegría, una de las más populares en el pueblo judío. Pero también de aflicción al recordar la pobreza, la amargura y la esclavitud en Egipto. También es la fiesta que alienta a la redención mesiánica del mundo y de la humanidad.

 

Bibliografía

 

 

 

Enciclopedia Judaica Castellana, “El pueblo judío en el Pasado y el Presente”, Editorial Enciclopedia Judaica Castellana, Vol.  VIII, México D. F., 1950.

 

BARYLKO, J., “Breve historia de Pesaj”, Ed. Ejecutivo Sudamericano del Congreso Judío Mundial, Vol. XI, Bs. As., 1968.

 

BARYLKO, J.,  “Pesaj Fiesta de la libertad”, A.M.I.A, Bs.As.

 

BARYLKO, J. “La sabiduría del Talmud”, Sigal, Bs. As., 1979

 

HAAG,H., “De la Antigua a la Nueva Pascua: Historia y Teología de la fiesta pascual”, Sígueme, Salamanca, 1980

 

LUBAVITCH, J. “Pesaj, su historia y vivencia”, Bs. As. 1989

 

WAINGORTIN, G. “Una invitación a la vida judía”

 

ASTROMUJOFF, A, y LUKIN, L. “El libro de las fiestas judías”, Orígenes, tradición, gastronomía, Planeta, Buenos Aires, 1996

 

 LA BIBLIA, Ed. Paulinas, Bs. As., edición XXXV

 

 

 

 

 

[1] La primera plaga fue la de la sangre: toda el agua se convirtió en sangre, matando todos los peces del río y llenando Egipto de un olor nauseabundo. La segunda plaga de Egipto ranas. Dios dio instrucciones a Moisés de que dijera a Aarón que estirase su vara sobre el agua, y hordas de ranas invadieron Egipto. La tercera plaga de Egipto fue la diversamente traducida como Mosquitos, Piojos o Pulgas. La cuarta plaga es la peste al ganado egipcio. La quinta plaga enfermedades epidémicas al ganado. La sexta plaga las úlceras  tumores a los egipcios. La séptima plaga es la tormenta de granizo y fuego. La octava plaga de Egipto fueron las langostas. En la novena plaga  la oscuridad cayó en Egipto por tres días. La décima y última plaga fue la muerte de todos los primogénitos de Egipto.

 

[2] Es interesante que en la descripción que figura en el Éxodo, sobre como prepararse para la pascua, no se brinden demasiados detalles. Parecería que los israelitas ya sabían lo que debían hacer en el sacrificio. Más bien se repite el cómo debe ser pintada cada puerta con la sangre del animal sacrificado: la rama que debe usarse para marcar la entradas a las casas y evitar el contacto con la sangre.

 

 

[3] Para los nómadas, la primavera significa el despertar de la vida. En Palestina, las condiciones climáticas influyen en la agricultura. El tiempo de cosecha terminal final del verano y el comienzo del invierno y de la estación de las lluvias determina el retorno de la vida.

 

[4] Algunos autores modernos explican que Josue intenta explicar con esto, el porque hay un círculo de piedras neolíticas en Gálgala.

 

[5] A tomar en cuenta que si el sacrificio era un sábado, se adelantaba dos horas la shejitá y no se podía asar el cordero en la casa.

 

[6] La obra histórica Elohista del siglo VIII en el reino del norte; las obras proféticas de Amós y Oseas, las sapienciales (libro de Proverbios 25-29) y otros textos históricos.

 

[7] Que la invitación sea en arameo indica la época antigua en que en Palestina se hablaba en arameo por el pueblo.

 

[8] Barylko, Breve Historia de Pesaj, pp. 29

 

[9]  Lubavitch, “Pesaj su historia y vivencia”, pp.99

 

[10]  El pueblo judío espera que Elías venga en Pascua y anuncie la venida del Mesías (Malaquías 4,5). Por eso se prepara un lugar y se sirve una copa de vino y esperando ansiosamente el regreso de Elías anunciando las buenas nuevas. Cuando la cena se termina se manda un niño a la puerta a abrirla y ver si está Elías. Cada año, el niño regresa desanimado y el vino se derrama sin que nadie lo beba.

 

[11] Jametz es todo alimento que contenga o pudiera contener algún tipo de leudante. Esto incluye granos, harina o panificación de trigo, cebada, centeno y avena y sus derivados. La costumbre ashkenazí prohibe el maíz y el arroz y las legumbres como los porotos, lentejas, habas, arvejas, maní,etc.

 

[12] Berajá: Baruj atá A-do-nai E-lo-heinu melej haolam asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al biur Jametz. Bendito eres Tu Di-s, nuestro Señor, Rey del universo, quien nos santificó con sus preceptos y nos encomendó la eliminación del Jametz.

 

[13] La Hagadá Shel Pesaj es el libro que se utiliza durante el Séder y contienen en él todo el relato del éxodo de Egipto y los pasos a seguir durante la celebración. Se describen cuatro tipos de niños, el sabio, el malvado, el simple y el que no sabe formular las preguntas adecuadamente.

 

 

[14] Es costumbre que los niños roben el afikoman y cuando llega la hora del reparto del mismo, lo entregan a cambio de una promesa.

 

[15] Unidad de medida.

 

[16] Barylko, Pesaj: Fiesta de la Libertad, pp. 14

Share on Facebook
Share on Twitter
Please reload

Asia Viewers

  • Facebook icono social
  • Icono social Instagram
  • Icono social Twitter
  • Icono social LinkedIn